Las encuestas nacionales respaldan firmemente el concepto que la religión y la espiritualidad son importantes para la mayoría de las personas en la población general. Más del 90% de los adultos afirma creer en Dios, y una cifra levemente superior a 70% de las personas entrevistadas identificó a la religión como una de las influencias más importantes en sus vidas.[1] La investigación indica que los pacientes en general recurren a la espiritualidad y la religión como ayuda para abordar enfermedades físicas graves, y expresan el deseo de que sus necesidades e inquietudes espirituales y religiosas específicas sean reconocidas o abordadas por el personal médico. Una encuesta de pacientes hospitalizados determinó que 77% de estos notificaron que los médicos deben tener en cuenta las necesidades espirituales de los pacientes, y 37% deseaba que los médicos abordaran el tópico de sus creencias religiosas con mayor frecuencia.[2] Un estudio piloto de 14 varones afroamericanos con antecedentes de cáncer de próstata determinó que la mayoría había conversado sobre la espiritualidad y las creencias religiosas con sus médicos; estas personas desearían también que sus médicos y el clero estuvieran en contacto.[3]

Este sumario analizará los siguientes temas:

• La manera en que la religión y la espiritualidad pueden conceptualizarse de manera útil dentro del entorno médico.
• Los datos disponibles sobre la importancia de factores religiosos y espirituales en la adaptación a la enfermedad en general, y el cáncer en particular.
• La gama de enfoques a la evaluación que pueden ser útiles en un entorno clínico.
• Varios modelos para el tratamiento y la intervención.
• Recursos para la atención clínica.

La atención a las convicciones religiosas o espirituales de pacientes gravemente enfermos tiene una tradición de larga data dentro de los entornos médicos de servicios de hospitalización. El tratamiento de estas cuestiones se ha considerado dominio de capellanes de hospitales o guías religiosos propios de pacientes. En este contexto, la evaluación sistemática se ha limitado en general la identificación de la preferencia religiosa de un paciente; responsabilidad por el tratamiento del sufrimiento espiritual aparente se ha centrado en la derivación de los pacientes a servicios de capellanía.[4-6] Si bien los mismos prestadores de atención sanitaria pueden abordar dichas inquietudes, en general mantienen una posición muy ambivalente al respecto,[7] y la investigación sistemática sobre la función del médico es relativamente escasa. Sin embargo, estos temas se abordan cada vez más en la formación médica.[8]

Ha crecido el interés y el reconocimiento de la función de los aspectos religiosos y espirituales en la adaptación a enfermedades serias, incluido el cáncer.[9-11] Se están formulando y analizando nuevas maneras de evaluar y dar respuesta a inquietudes religiosas y espirituales como parte de la calidad general de vida. Datos limitados respaldan la posibilidad de que la adaptación espiritual es uno de los medios más poderosos mediante el cual los pacientes utilizan sus recursos para hacer frente a una enfermedad seria como el cáncer.[12,13] El bienestar espiritual incrementado en una población gravemente enferma puede vincularse a menor ansiedad con respecto a la muerte.[14] Dada la importancia de la religión y la espiritualidad para los pacientes, es vital integrar la evaluación sistemática de tales necesidades en la atención médica, incluida la atención ambulatoria. Mejores herramientas para la evaluación facilitarán la consideración de los aspectos de adaptación religiosa y espiritual que pueden ser relevantes para el ajuste específico de un paciente a la enfermedad.

Igualmente importante es la consideración de la manera y el momento en que se aborda la religión y la espiritualidad con los pacientes y cómo hacerlo óptimamente en diferentes entornos médicos.[15-17] Si bien el tratamiento de inquietudes espirituales suele considerarse una cuestión de la etapa terminal, dichas inquietudes surgen en cualquier momento después del diagnóstico. El reconocimiento de la importancia de estas inquietudes y su tratamiento, incluso brevemente, durante el diagnóstico puede facilitar una mejor adaptación en el curso del tratamiento y propician un contexto para un diálogo más enriquecido más adelante durante la enfermedad.

Bibliografía

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3. Bowie J, Sydnor KD, Granot M: Spirituality and care of prostate cancer patients: a pilot study. J Natl Med Assoc 95 (10): 951-4, 2003.  [PUBMED Abstract]
   
   
4. Zabora J, Blanchard CG, Smith ED, et al.: Prevalence of psychological distress among cancer patients across the disease continuum. Journal of Psychosocial Oncology 15 (2): 73-87, 1997. 
   
   
5. Fitchett G, Meyer PM, Burton LA: Spiritual care in the hospital: who requests it? Who needs it? J Pastoral Care 54 (2): 173-86, 2000 Summer.  [PUBMED Abstract]
   
   
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7. Kristeller JL, Zumbrun CS, Schilling RF: 'I would if I could': how oncologists and oncology nurses address spiritual distress in cancer patients. Psychooncology 8 (5): 451-8, 1999 Sep-Oct.  [PUBMED Abstract]
   
   
8. Puchalski C, Romer AL: Taking a spiritual history allows clinicians to understand patients more fully. J Palliat Med 3(1): 129-137, 2000. 
   
   
9. Pargament KI: The Psychology of Religion and Coping: Theory, Research, Practice. New York, NY: Guilford Press, 1997. 
   
   
10. Koenig HG: Spirituality in Patient Care: Why, How, When, and What. Philadelphia, Pa: Templeton Foundation Press, 2002. 
    
    
11. Koenig HG, McCullough ME, Larson DB: Handbook of Religion and Health. New York, NY: Oxford University Press, 2001. 
    
    
12. McCullough ME, Hoyt WT, Larson DB, et al.: Religious involvement and mortality: a meta-analytic review. Health Psychol 19 (3): 211-22, 2000.  [PUBMED Abstract]
    
    
13. Jenkins RA, Pargament KI: Religion and spirituality as resources for coping with cancer. Journal of Psychosocial Oncology 13 (1/2): 51-74, 1995. 
    
    
14. Chibnall JT, Videen SD, Duckro PN, et al.: Psychosocial-spiritual correlates of death distress in patients with life-threatening medical conditions. Palliat Med 16 (4): 331-8, 2002.  [PUBMED Abstract]
    
    
15. Post SG, Puchalski CM, Larson DB: Physicians and patient spirituality: professional boundaries, competency, and ethics. Ann Intern Med 132 (7): 578-83, 2000.  [PUBMED Abstract]
    
    
16. Sloan RP, Bagiella E, VandeCreek L, et al.: Should physicians prescribe religious activities? N Engl J Med 342 (25): 1913-6, 2000.  [PUBMED Abstract]
    
    
17. Dagi TF: Prayer, piety and professional propriety: limits on religious expression in hospitals. J Clin Ethics 6 (3): 274-9, 1995 Fall.  [PUBMED Abstract]
    
    

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